光明網 2022年06月02日
中華傳統節日之所以代代相傳，乃因其孕人文精神而豐。端午節最初是個祛病防疫節，而一旦融合“傳說愛國詩人屈原在這一天死去”——其自然意義和人文意義就相得益彰，種種版本的民間傳說漸漸豐滿著節俗內涵，于是我們依次看到如下風俗：吃粽子，賽龍舟，掛蒿草艾葉，薰蒼術白芷，喝雄黃酒，掛鐘馗像，迎鬼船，躲午，游百病，佩香囊……既有祛病防疫的自然功能，亦有紀念先賢的人文功能，并且“掛”上明顯的地域色彩，楚人掛上屈原，吳人掛上伍子胥，越人掛上孝女曹娥或越王勾踐……這些被節俗“掛”上的先賢，其身上總是洋溢著傳統美德和高尚人格。在風俗傳說撒播演變的過程中，經過歷代的選擇，屈原最終“勝出”，成為最大的“端午文化符號”。人們愿意傳頌和傳送，就證明了人心所向。一個強大持久的節俗能夠得以千年不衰，必有其廣泛的人心支撐。
節俗文化是一個民族的文化基因，它往往起于節氣農時，后經人文意義的附會疊加，逐漸敷衍成具有精神內涵的民族節日。一個民族之所以有迥異于其他民族的獨特魅力，概因其獨特的地理人文歷史。節俗文化是中國“優秀傳統文化”的重要組成部分，它直接連接民族之根。今人過傳統節日，究竟有何意義？最重要的意義，莫過于追根溯源、慎終追遠、加強民族認同，增強民族自豪感。表面上看，它似乎只是讓大家在某一天劃劃龍舟、吃吃粽子、佩佩香囊，但正是這些儀式或形式，加固了民族認同和文化認同。民俗就是通過看似不起眼的通行細節，散發出它的偉力和魅力。
每到端午節，總會繞不過“韓國端午申遺”的話題。既然繞不過，不妨“說說清楚”。簡要地說，韓國當年將他們的“江陵端午祭”申遺成功，之所以會在我們這兒“引起地震”，乃是因為當年我們對“申遺”和“保護遺產”這檔子事不夠重視，更沒有做出制度性安排和決策。所以一旦看到“咱們的節日”被別國“搶先申遺”，就覺得“文化安全”岌岌可危。經過咱們多年的努力，以及對遺產保護的有效作為，從現在的廣闊視野看，就覺得完全不必驚慌失措，甚至不妨樂觀其成。他申他的，咱申咱的，他在韓國江陵申遺端午祭，咱在中國湖北申遺端午節。他成功申遺，咱也成功申遺，不是皆大歡喜么？而且“證據昭昭”地說明了他們的節日與中國文化的淵源關系，足見中國文化的傳染魅力。最近越南有一個地方要花巨資整修文廟，供奉孔子，難道咱們也要有“被搶”的惶恐嗎？恰恰相反，還要歡欣！更多的“中國元素”在世界各地被該國人民視為“優秀文化傳統”，有力證明了中國傳統文化的不朽生命力。將心比心，如果咱們把某處佛教寺院申報世界文化遺產，或者把某個來自異域的非遺項目鄭重其事的“申遺”，你會有“違和感”嗎？你會同意印度或其他國家說你“搶注”嗎？文化就是這樣流動不息的，咱們要有寬闊的胸懷和眼光，不能局限于狹隘的視野。
重提“韓國端午申遺”，并不是要算舊賬，而是要自我提醒：對民族文化的保護和珍視，我們做得還很不夠，需要向異邦學習。以他們的“江陵端午祭”為例，我們可以鮮明地看到這樣幾個要素：傳統信仰、儀式表演、娛樂活動，這是從核心到外圍的層層延伸。抽空了核心內涵，萬民同樂就會成無源之水。相形之下，我國的一些節俗慶祝正在變得空洞化，如春節起源于殷商時期年頭歲尾的祭神祭祖活動，是我國民間最隆重、最熱鬧的一個古老傳統節日。但發展到今天，卻變成“有錢沒錢回家過年”加“春晚”的簡單模式。端午亦然，并非一個粽子就可打發，假如將對屈原愛國情操和憂憤情懷的緬懷儀式化，加上相關的民俗活動，就有可能加深人民對民族節日的紀念意義。端午節可以輻射的意義太多了，我們可以通過屈原形象，弘揚愛國精神，表達對賢臣的崇仰敬重，希望為官者都能像屈原一樣愛國愛民；更是盼望子女們都能成長為愛國愛民的賢能之人，成長為能保家衛國的忠臣棟梁，能光宗耀祖，光大門庭。這個時候，全民應該熟讀重溫《離騷》，把它作為圣經一般的讀物。“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”；“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”……這些名句，應該化為民族骨血，架起我們的民族脊梁。端午節是一個紀念的節日，同時也是一個勵志的節日，一個充滿教育意義的節日。
全民投身和擁抱民族民俗節日，應該是一場精神狂歡和精神盛宴，在種種傳統和變異的儀式和娛樂中，一個民族的集體文化記憶一次次被激活，進而化為集體無意識，成為民族的文化基因。對于一個民族來說，周而復始的重要民俗節日，可以加深對自己文化的體驗和認同，進而成為全民族的“文化記憶”。充分認識傳統節日的重要性，并用豐富、合理、延續的文化內涵，加深節日的意義，是中國文化戰略的重要組成部分。當此時，如何讓端午節過得既合傳統又合時宜，讓男女老幼家家戶戶極盡全力投入其中，不能不說是一個“重大話題”。假如這種“文化自覺”成為全社會的共識，就有可能政府推動、社團發力、民間自發“三力并舉”。一年一度的端午節，這是一次極好的機會，關于愛國性、民族性的普及和根植，最有效的途徑，便是喜聞樂見的民俗節日，因為民俗就是人們的生活。
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