■ 扎西次仁
對于真實的藏區，外部世界了解不夠。要么是過度丑化，要么是過度神化和美化。丑化與美化，猶如冰火兩重天。上世紀二十年代以來，西方世界不僅完成了工業革命和現代化，而且進入了后工業化和后現代化社會。他們雖然創造了極大的物質財富，但其精神世界卻開始出現問題。他們覺得原來崇尚的理性和科學都是物質主義的，西方文明和宗教都不能很好地解決他們面臨的精神問題。他們彷徨、苦悶、焦灼……
1933年，西方一位叫詹姆斯·希爾頓的作家創作了一部名叫《消失的地平線》的小說，這部小說出版后它所提供的“天堂”圣地“香格里拉”迅即引起厭倦了戰爭和對天堂感到失望的西方讀者的狂想。在這里，沒有賦稅，人的壽命延長到數百年。想想美國人常說的“在美國有兩樣東西是任何人都無法逃避的：納稅和死亡。”香格里拉是何等誘人啊！
正是這部小說的發表，英語中多了一個新的詞匯——香格里拉。從此，西方人情不自禁地將目光投向東方這塊被稱之為“香格里拉”的雪域藏地，開始迷戀這方充滿靈性的土地，頂禮膜拜神秘的藏傳佛教和虔誠的藏民族的精神世界。他們把心中“香格里拉”想象成人間天堂，世外桃源，“最后一片凈土”……
近幾十年來，隨著國內旅游熱的興起，白領階層的一些人開始從希爾頓根據藏傳佛教經典描述的香巴拉神話創造、演變而來的“香格里拉“里尋找靈感，步西方人之后塵，在網絡上大肆鼓噪、吹噓藏地是什么“人類精神家園”、“心靈的歸宿地”、“人間凈土”、“夢中的香巴拉”、“神秘的天堂”、“永恒的記憶”、“久遠的夢境”、“圣潔的土地”……總之，用人世間最具詩意的詞匯贊美藏區。
對這些好奇、探密、贊美、頌揚、誤讀，我們沒有必要一一去追究。我只想說，西方某些人過度地神化和美化藏區，其實包藏著極大的禍心，對藏區存在潛移默化的損害，對此應該保持足夠的清醒。我們深知，藏區的問題，并非藏傳佛教密宗的神秘以及藏人的虔誠信仰。藏區的問題遠比這些復雜。過度地神化和美化，不是完整和真實的藏區。它是一劑催人渾渾欲睡的迷魂湯，無形中麻痹了我們藏人的思想神經，使我們飄飄然，自命不凡，心安理得，自我陶醉在虛幻的“香格里拉”理想王國里。
很多藏人非常習慣于享受全世界對于藏區的向往和美化，沉浸在虛無縹緲的魔幻世界里不能自拔，卻忽視了自身的諸多問題。西方世界眼中的藏區，就是個被過度神化和美化的虛幻圣地。他們這樣認知，吹捧，并非因為藏區為全世界文明樹立了先進的可以學習的樣板，真誠地值得頌揚。恰恰相反，卻是因為藏區完全不具備現代文明社會的特征，是一個類似于遠古恐龍化石的另類。
西方某些人，帶著用現代物質世界包裹起來的心靈，居高臨下地來俯視藏人的生活，企圖在此尋找安撫自己精神空虛的樂土。他們希望，地球上除了他們應該享受最現代化的生活，還應該保留一個“完整的、封閉的藏區”，一個“中世紀的生活樣本”，一個“活態化的博物館”，以便隨時供他們“瞻仰”、消遣。繼續維持這樣一個西方人眼中的“香格里拉”、“圣地”，難道就是藏區未來的發展方向？難道藏區真愿意繼續保持做一個任人瞻仰的“活化石”？ 難道我們真不愿意謀求自身經濟大發展，躋身世界先進行列嗎？這些問題值得每一個藏人認真思索。我們既不需要仰視，也不需要被俯視，我們只需要世界以平等的民族視覺看待藏區的一切。需要用一種與民族文化一脈相承的視線來審視藏區。唯有如此，才能看到一個真實的藏區。否則就容易出現某種先天的審美偏見，對核心的東西理解很不透徹，只看到枝干和葉子，沒有看到根。
當今世界已處于知識大爆炸的信息化時代，各民族、各國都在致力于經濟大發展。鄧小平曾說過：發展才是硬道理。不改革，不發展，藏民族只有死路一條。我們應緊跟世界的潮流，拋棄虛幻的“香格里拉”之夢，把發展作為第一要務，重建藏民族的傳統價值，挖掘藏民族原生文明中優秀的東西，適應現代文明，深化改革開放，銳意進取，奮發圖強，打造真實“香格里拉”之夢，開創一種符合人類未來可持續發展的文明樣態，這才是我們每個藏人的責任和義務。這也才是我們全體人民的共同理想。
